This article was previously published in 2020.
Dear Abschnitt von Vayigash beginnt mit einer scheinbaren Konfrontation zwischen Yehuda und Joseph. Zu diesem Zeitpunkt glaubt Yehuda, dass Joseph einfach der stellvertretende Befehlshaber des Pharaos ist und als er mit ihm spricht, sagt er diese interessanten Worte, „Darf ich Worte in deine Ohren sprechen.“ Diese Angabe des in-die-Ohren-Sprechens ist seltsam, denn wann auch immer wir mit jemandem sprechen, hören sie durch ihre Ohren. Also, was ist der Zweck von Yehuda, der die Tatsache erwähnt, dass wenn er spricht, er in die Ohren von Joseph sprechen wird? Die Kabbalisten erklären, dass das ein sehr wichtiges Verständnis ist, dass auch für die meisten von uns, wenn nicht für alle von uns, wahr ist.
„Darf ich Worte in deine Ohren sprechen.“
Bevor wir beginnen zu studieren und zu verstehen, sind wir grundsätzlich ahnungslos darüber, welche Dinge passieren, was wir damit tun sollen, wie wir uns verändern sollen, und so weiter. Es gibt so viele unbeantwortete Fragen. Dann beginnt eine Person ihre spirituellen Studien, und vielleicht etwas von ihrer spirituellen Arbeit, und beginnt Antworten zu bekommen; sie versteht, warum Dinge passieren, wie sie sich verändern muss, und speziell in welchen Bereichen sie sich verändern muss und auf welche Bereiche sie sich konzentrieren muss. Und die meisten Leute glauben, dass das ein großer Teil des spirituellen Prozesses ist, aber die Realität ist, dass es nur ein kleiner Teil davon ist.
Das Wissen, an welchen Bereichen wir arbeiten und welche Teile wir von uns verändern müssen, ist ein sehr kleiner Teil der Arbeit. Deswegen benützen wir den Begriff „spirituelle Praxis.“ Wir können nicht, zumindest in unserer Zeit, etwas hören oder etwas verstehen und dann passiert es, egal wie sehr wir es uns wünschen. Das ist eine Wahrheit; es kann sein, dass wir etwas tausend Mal hören und es zehntausend Mal praktizieren müssen, bevor es zu einer Veränderung kommt, bevor wir dadurch wirklich eine andere Person werden. Aber warum ist das wahr?
Es gibt einen Abschnitt im Talmud, welcher das Wort lev, Herz, benutzt, um über die Kapazität von jedem Individuum zu sprechen, der fähig ist nicht nur Wissen beizubehalten, sondern auch Veränderung. Und der Talmud will auflisten wie die Welt sich zu einem Zustand entwickelt hat, wo immer weniger Leute die Kapazität haben Veränderung beizubehalten. Es heisst, „Das Herz der Weisen, der großen Seelen, die zuvor kamen, hatte das Ausmaß einer großen und weiten Halle. Die Kapazität des Herzens von denjenigen, die in den späteren Generationen kamen, hatte das Ausmaß eines Raumes.“ Dann, und das ist 2000 Jahre her, heisst es, „Und unser Herz hat die Größe einer Stecknadel.“
Also, es heisst, dass das Herz der ersten Generationen das Ausmaß einer großen Halle hatte, das Herz der nächsten Generationen hatte das Ausmaß eines Raumes, und dass das Herz unserer Generationen die Größe einer Stecknadel hat. Dann wird die Frage gestellt, „Wer sind diese Leute, auf die ich mich beziehe? Wer sind diese Seelen, wenn ich über die ersten Seelen spreche, die ersten großen Seelen und die späteren Seelen, die früheren Leute, dessen Herz das Ausmaß einer großen Halle hatte? Ich beziehe mich auf Rav Akiva, dessen Herz die Kapazität im Ausmaß einer großen Halle hatte um Veränderung beizubehalten. Und mein Herz, meine Kapazität Veränderung beizubehalten, hat die Größe einer Stecknadel.“
„Die Größe unserer Herzen hat sich mit der Zeit verkleinert.“
Die Größe unserer Herzen hat sich mit der Zeit verkleinert. Das ist ein bisschen traurig, aber es ist wichtig das zu wissen, denn das verändert, hoffentlich, die Art wie wir die Intensität betrachten, mit der wir unsere spirituelle Arbeit praktizieren müssen. Und es erklärt warum. Wenn du zu Rav Akiva gegangen wärst und nur einmal gesagt hättest, „Du hast ein Problem mit Wut,“ wir wissen, dass er eines hatte, sein Herz war so weit und seine Kapazität Veränderung beizubehalten so stark, dass er sich in einem Moment veränderte. Aber wie oft müssen wir uns selbst sagen, dass wir etwas ändern müssen? Tausende Male, das ist weder gut noch schlecht, es ist nur eine Tatsache. Daher, wenn wir das verstehen, kommen wir zur Erkenntnis, dass es verrückt von uns ist zu denken, dass es genug sei etwas hunderte Male zu hören, um uns zu verändern.
Es ist die Realität unserer Generation, und davon wer wir sind, dass unser Herz, unsere Kapazität, Wissen für Veränderung beizubehalten, sehr klein ist. Deswegen müssen wir einfach weiterstudieren, praktizieren und uns um dieselbe Sache wieder und wieder bemühen. Und ich muss sagen, die aufregendeste Sache für mich ist, wenn ein Individuum zu diesem Wissen kommt, wo es nicht darum geht mehr Verständnis über uns selbst zu bekommen oder darum mehr Weisheit zu erlangen. Es geht darum dieselbe Idee, die wir schon kennen, immer wieder zu praktizieren. Es ist für jemanden, der zu sich selbst sagt, „Ich wusste vor zehn Jahren, dass ich ein Problem mit Wut habe und davon reaktiv zu sein. Aber ich konzentriere mich weiter darauf, denn mein Herz ist klein. Meine Kapazität Wissen von Veränderung beizubehalten ist klein. Und deswegen brauche ich meine Lehrer, Freunde und mich selbst, um mich weiter an dieselbe Sache immer wieder zu erinnern.“
Weil wir mehr Verständnis und Wissen beibehalten, welches nicht zu Veränderung führt, erinnere dich jedes einzelne Mal, wenn uns gesagt wird, jedes einzelne Mal, wenn du verstehst, jedes einzelne Mal, wenn du Weisheit empfängst, dass du nur einen Bruchteil davon zur Veränderung beibehälst. Für den Zweck der Veränderung ist das Herz klein und daher muss es eine konstante Praxis und Erinnerung geben.
