Hemos pasado por Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot, Hoshaná Rabá y Simjat Torá, y aunque nuestro banco espiritual esté lleno, a veces, a nivel físico, no lo sentimos de inmediato. Y como ahora es realmente el inicio del año, es un momento importante para que nos concentremos en nuestro trabajo espiritual. Así pues, hay un concepto que me gustaría compartir que puede ayudarnos a hacerlo y, en consecuencia, permitirnos comenzar a tener acceso a ese banco espiritual.
Esta porción empieza con Bereshit bará Elohim, cuya traducción es: “En el principio, Dios creó…”. Sin embargo, la manera más lógica en la que debió escribirse sería: Elohim bereshit bará, “Dios, en el principio, creó…”. Los kabbalistas preguntan, ¿por qué entonces está escrito Bereshit bará Elohim? Porque, según explican ellos, esto nos dice que la verdadera conexión para cada uno de nosotros este año tiene que ser “bereshit”: inicio o nuevo.
¿Qué significa eso? Uno de los errores más grandes que cometemos cada uno de nosotros en nuestro trabajo espiritual es que no lo abordamos como nuevo constantemente. Sin importar cuántos años hayamos estudiado y hecho nuestras conexiones, necesitamos realizar cada conexión y estudio como si nunca lo hubiésemos hecho. Por lo tanto, nuestra conexión verdadera para este año debería ser bereshit: nunca he estado en Shabat, nunca he leído el Zóhar, nunca he estudiado. Este tipo de entendimiento es lo que distingue a la persona que este año tendrá alguna conexión y algo de Luz de quien podrá entrar este año y genuinamente hará la conexión que está destinada a hacer y alcanzará el crecimiento y sabiduría que está destinada a alcanzar.
"Nunca antes he estado en Shabat, nunca antes he leído el Zóhar, nunca antes he estudiado”.
Para ayudarnos a tener ese marco de pensamiento, quiero compartir una sección del Zóhar. El Zóhar, como sabemos, está dividido en porciones y cada porción tiene un comentario. Pero también hay algunos libros cortos en el Zóhar que son muy particulares. Uno de ellos se llama Safrá Detsniutá, el Libro Oculto que, según nos dicen, realmente tiene todos los secretos. En la introducción de ese corto libro está la siguiente historia:
El Zóhar pregunta: ¿Qué es este corto libro oculto de cinco capítulos? Rav Shimón dice que el Libro Oculto es un libro corto que contiene todos los secretos del mundo en su interior. Rav Yehuda le pregunta a Rav Shimón por qué, si este libro de cinco capítulos contiene todos los secretos, no es la sección más importante del Zóhar. Además, pregunta cuál es el propósito de las otras secciones del Zóhar si este libro tiene todos los secretos.
Para responder, Rav Shimón cuenta una parábola. Él dice que se puede comparar esto con un hombre que ha vivido toda su vida en la montaña, aislado del resto del mundo. En el campo de ese hombre crece el trigo y cada vez que va allí recoge algo de trigo, come los granos de trigo, bebe agua y sobrevive de ese modo. Este hombre no sabe cómo come la gente en el resto del mundo.
Un día este hombre va a la ciudad y decide ver cómo viven los demás. Pasa por una panadería y le dan un pedazo de pan recién horneado. Lo come y disfruta el sabor. Le pregunta al panadero de qué está hecho y él responde está hecho de trigo. Luego le trajeron pasteles. Los probó y, nuevamente, preguntó de qué estaban hechos, a lo cual le respondieron otra vez que estaban hechos de trigo. Después le trajeron más pasteles, con miel y aceite sobre ellos, nuevamente preguntó de qué estaban hechos. Otra vez le respondieron que estaban hechos de trigo.
El hombre dice: “Ciertamente, yo ya tengo todo esto porque consumo la raíz, consumo la fuente, como los granos de trigo”. Rav Shimón explica que, debido al pensamiento incauto de este hombre de creer que por comer los granos de trigo era como haber comido pan, pasteles y dulces, nunca aprendió a hacer pan ni pasteles y, por lo tanto, se perdió todos los manjares de este mundo. Rav Shimón dice que lo mismo ocurre cuando una persona comienza a estudiar, llega hasta cierto punto, pero no profundiza.
"Mientras más nos impulsemos a entender la sabiduría profunda, más podremos recibir la Luz del Creador”.
A veces venimos a estudiar Kabbalah y entendemos algunos de los conceptos básicos, o quizá algunos conceptos profundos, usamos las herramientas, nos transformamos y, en un momento determinado, sí, estamos conectados, pero no nos motivamos a profundizar el entendimiento de la sabiduría. Desafortunadamente, tal y como Rav Shimón dice aquí en el Zóhar, si una persona continúa por ese camino, sería como si tuviese trigo, pero no tendrá el pan ni el pastel; en otras palabras, no tendrá transformación profunda, plenitud ni conexión con la Luz del Creador que está destinada a manifestarse. Cuando abordamos cada conexión o estudio como si fuera nuevo, eso nos motiva a ir más profundo.
Cuando mi padre, Rav Berg, comenzó a estudiar con Rav Brandwein, en cada dos o tres cartas, su maestro lo motivaba; le preguntaba: “¿Estás yendo más profundo?”. Porque Rav Brandwein decía que no solo se trata del trabajo; el trabajo sin profundización de la sabiduría solo nos llevará hasta un punto determinado. Y Rav Brandwein le repite a Rav Berg una y otra vez que para poder saborear Luz y plenitud más profundas tenemos que profundizar nuestro entendimiento de la sabiduría.
Por lo tanto, al entrar en el año nuevo, debemos comenzar con el compromiso de que abordaremos nuestro trabajo espiritual y entendimiento de la sabiduría como si fuese bereshit, nuevo, para que podamos continuar profundizando más. Ya que la limitación que pongamos a la profundización de nuestra sabiduría determina la limitación de nuestra conexión con la Luz del Creador. Mientras más abordemos este año como bereshit, mientras más nos impulsemos a entender la sabiduría profunda, más podremos recibir la Luz del Creador y más alcanzaremos las bendiciones que estamos destinados a alcanzar.
