“Si sigues Mis Estatutos y guardas Mis Mandamientos y los haces, entonces Yo te enviaré lluvia en su momento”.
Así empieza la porción de esta semana. Bejukotai se refiere a los estatutos o leyes que debemos seguir, y Mitzvotai a los mandamientos. ¿Cuál es la diferencia entre leyes y mandamientos, y por qué tenemos que seguir ciertas leyes o mandamientos?
Rashi explica que Bejukotai (leyes) se refiere al trabajo espiritual duro. El trabajo de estudiar, ayudar a otros, escanear el Zóhar, hacer restricción, utilizar las herramientas etc. De estas, hay algunas cosas que son naturales para mi hacer y otras que no, que me sacan de mi zona de confort.
Las acciones espirituales que son fáciles para mi hacer son los Mitzvotai (Mandamientos) y aquellos que son difíciles de hacer que me sacan de mi zona de confort son los Bejukotai (Leyes).
Básicamente el trabajo espiritual está dividido en dos partes: lo que es cómodo para hacer y lo que es incómodo.
En la siguiente sección del Zóhar de la porción de Vayejí podemos entender un poco más a profundidad este concepto.
תָּאנָא, מַה יִּתְרוֹן לְאָדָם בְּכָל עֲמָלוֹ, יָכוֹל אַף עֲמָלָה דְאוֹרַיְיתָא, ת"ל שֶׁיַּעֲמוֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. שָׁאנֵי עֲמָלָה דְאוֹרַיְיתָא, דִּלְעֵילָא מִן שִׁמְשָׁא הוּא. רִבִּי חִיָּיא אֲמַר, אַף עֲמָלָה דְאוֹרַיְיתָא, דְּאִיהוּ עָמָל בְּגִינֵיהוֹן דִּבְנֵי נָשָׁא, אוֹ בְּגִין יְקָרָא דִילֵיהּ, הַאי תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כְּתִיב, דְּהָא לָא סָלֵיק לְעֵילָא. תַּנְיָא אֲמַר ר' אֶלְעָזָר, אֲפִילּוּ אִי ב"נ קַיָּים אֶלֶף שְׁנִין, הַהוּא יוֹמָא דְאִסְתַּלַּק מֵעַלְמָא, דָּמֵי לֵיהּ כְּאִילּוּ לָא אִתְקַיַּים בַּר יוֹמָא חַד.
293. Aprendimos: “¿Qué provecho obtiene un hombre de su labor…?” (Kohélet 1:3). Uno puede decir que esto es también verdad por laborar en la Torá. Pero está dicho: “… cuando labora bajo el Sol” (ibid.), y la labor en la Torá es diferente por estar arriba del Sol, de los celestiales. Rabí Jiyá dijo: Esto también es verdad para la Torá: las palabras: “¿Qué provecho?”, si es hecho para la gente o para ganar respeto. De esto, está dicho: “bajo el Sol”, porque este estudio de la Torá no asciende. Aprendimos que Rabí Elazar dijo: Aun si un hombre vive mil años, en el día en que se va del mundo, le parecerá como si sólo hubiera vivido un día.
Cada vez que el Zóhar se refiere al sol está hablando de Zeir Anpín (los mundos espirituales). Y cada que habla de la luna se refiere a Maljut (el mundo físico).
Si podemos ver la relación entre la luna y el sol, el sol tiene luz propia no depende de nadie, tiene una conexión directa con la fuente de Luz infinita y por eso no cesa de iluminar. La luna sin embargo depende del sol para poder revelar luz, ya que no tiene esa conexión con la Luz infinita.
Cuando conectamos con la conciencia de la luna, es porque estamos esperando recibir algo de otros a través de nuestro trabajo. La conciencia del sol es una conciencia de incondicionalidad.
El trabajo que es cómodo para nosotros, resulta de tener una expectativa de recibir algo. Puede ser aceptación, gratitud o simplemente me da placer agradar a otra persona. Sin embargo cuando buscamos incomodidad es una indicación de que estamos conectando con incondicionalidad.
¿Por qué la Torá menciona la palabra lluvia? ¿Por qué el Creador nos manda lluvia (Gishmeijem) y no bendiciones, o Luz o felicidad? La palabra Geshem (lluvia) viene de la palabra gashmiut (materia física). Lo que la Tora nos está diciendo es que para poder controlar la materia física en nuestra vida debemos hacer el trabajo espiritual que es fuera de nuestra zona de confort.
Para poder crear milagros en nuestra vida, debemos conectar con el nivel ¨Sobre el Sol¨ o el nivel que es incómodo en nuestra vida, el nivel de Bejukotai. Sin embargo no significa que debemos dejar de hacer las acciones espirituales que son cómodas. ¡Debemos hacer las dos! Las que son cómodas nos dan la energía para hacer aquellas que son incómodas.
El Rav dice que el propósito de ser espiritual no es solamente ser amable y compartir, también debemos llegar a un nivel de mente sobre materia. Este es el verdadero propósito de nuestro trabajo espiritual.