Sabiduría para la Semana: Ajarei Mot - Kedoshim

(Este año 2018, las porciones de Ajarei Mot y Kedoshim van juntas, por ello, después del texto sobre Ajarei Mot, encontrarás el de Kedoshim, en esta misma página)

Ajarei Mot se lee dos veces: una vez en Yom Kipur (día que ofrece la conexión más elevada posible con la Luz del Creador durante el año) y una vez en un Shabat en el mes de Iyar (Tauro). Debido a esto, cuando escuchamos o conectamos con la lectura en Shabat, también estamos conectando con la Luz de Yom Kipur.

Sin embargo, al igual que en Yom Kipur, este regalo conlleva la responsabilidad de que hagamos una introspección profunda y despertemos un deseo de limpiarnos espiritualmente.

Rav Berg escribió sobre Ajarei Mot

Las cosas están ocurriendo de forma muy rápida en nuestra era, tanto en el ámbito positivo como en el negativo. La información relacionada con la ciencia del siglo XXV ya ha comenzado a salir en este universo terrenal. Actualmente estamos experimentando un entendimiento cada vez más amplio de lo que se trata la Torá realmente —que es proteger a la humanidad— pero, sin el Zóhar, no podemos siquiera comenzar a entender en qué consiste la Torá verdaderamente.

El Zóhar nos enseña que, cuando sentimos el dolor de alguien que vivió hace 3.400 años (a pesar de que ni siquiera hemos comenzado a ver todo el dolor que nos rodea ahora mismo), cuando nos salimos de las limitaciones que nos fueron impuestas y superamos el tiempo, el espacio y el movimiento, esto nos lleva al punto en el que estamos fuera del campo de juego del Satán y no hay nada en este mundo físico que realmente pueda amenazarnos.

Cuando sentimos el dolor de la pérdida de las almas que vivieron hace tres mil cuatrocientos años, así como la falta del conocimiento que nos pudieron revelar, esto elimina cada aspecto de la negatividad que reside en nosotros.

Algunas personas pueden sentir el dolor de otras, ¿pero cuántos de nosotros pueden sentir verdaderamente el dolor de alguien que vivió y murió hace tres mil cuatrocientos años? Cuando nos salimos de nuestra situación personal actual y sentimos el dolor de otra persona, no es porque queremos ser mejores personas.

Es porque tenemos que salirnos del campo de juego del Satán, en el cual nosotros somos el personaje principal. Si lo hiciéramos, no habría nada en esta realidad física que pudiera amenazar nuestra existencia. Si esto suena como un sermón, entonces no he logrado mi objetivo. Esto es un juego muy serio.

Estamos hablando de controlar las fuerzas de la naturaleza física: un cambio radical al revés.

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Kedoshim

A veces, sólo después de lo ocurrido es que nos damos cuenta de que no teníamos la razón sobre cierta situación porque esta información estaba oculta de nosotros. El capítulo de Kedoshim nos ayuda a tener acceso a la información cuando la necesitamos, de modo que podamos ver y entender claramente.

Rav Berg escribió sobre Kedoshim

La lectura de esta semana contiene un concepto que, cuando era joven, no sabía

que existía en el judaísmo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Qué significa esto? ¿Se refiere a amar a todos como a ti mismo? Ese concepto parecía ser otra idea más de la Torá, pero también parecía tener muy poca relevancia para la vida. ¿Qué hay de tu familia?

Se entiende cuando se trata de personas cercanas a ti, pero ¿quién podría pensar de esa manera? ¿Amar a todos como te amas a ti mismo? Francamente, desde el punto de vista de la Kabbalah, la palabra “religión” fue creada por una pequeña secta de personas conocidas como los erev rav (los malignos); malignos que sólo tenían en mente expresar intolerancia por su prójimo.

La intolerancia fue la única razón de la destrucción del Primer y Segundo Templo: no fueron los poderosos imperios; simplemente fue la intolerancia entre la gente, nada más. En aquel tiempo, la gente se regía por las leyes de la religión a excepción de aquélla que establece que debemos amar a nuestro prójimo; tener tolerancia. Está claramente dicho en el Zóhar que tenemos poca capacidad de eliminar el caos a menos que adoptemos este comportamiento de dignidad humana. No quiere decir que acogeremos a nuestro adversario; después de todo, incluso Moshé le pidió a Dios:

“Deshazte de esta gente, comienza de nuevo”. Y Moshé era un hombre tolerante.

La única razón por la que Moshé fue escogido como líder de los israelitas fue porque era un hombre tolerante. Él tenía amor por su prójimo, pero aun así no pudo seguir operando dentro de este marco de tolerancia y amor por el prójimo como a sí Mismo. Entonces, ¿qué queda de nosotros? Dignidad humana por tu oponente, tu enemigo: ¿puedes tratarlo con algo menor a la dignidad humana? ¡No! Es por ello que Kedoshim (todo acerca de amar a tu prójimo) no se trata de moralidad.

La dignidad humana es la única posesión, el único instrumento que tenemos para eliminar el caos de nuestra vida. Cualquier cosa menor a la dignidad humana en este mundo hace imposible la tarea de remover el caos. Es una causa perdida siquiera intentarlo. Por lo tanto, tenemos a Kedoshim, esta lección bastante poderosa; una sección corta, pero una que consiste acerca de lo que estamos haciendo aquí. Esta es la única manera en la que podemos tener éxito. Sin embargo, cuanta más cercanía hay entre un individuo y otro, lo cual es la base del amor, mayor es la posibilidad del abuso. Deberíamos amar a aquellas personas que son más cercanas a nosotros, pero a menudo ocurre lo opuesto. ¿Cuántas historias hemos oído acerca de lo difícil que es amar a nuestros más allegados?

El Satán sabe esto. Por ende, no se trata de un asunto moral; no es para eso que venimos aquí, al Centro de Kabbalah en Shabat. En vez de ello, venimos aquí para recibir y conectar con la energía que nos fortalece para hacer restricción, a fin de no actuar de una manera que resulte en algo menor a la dignidad humana.

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