Article initialement publié en 2020.
Jacob est appelé par deux noms dans la Torah : Jacob et Israël, le nom Israël représentant un niveau plus élevé que le nom Jacob. L’Ohr HaChaim, le Rav Chaim ben Attar, demande pourquoi la portion “Vayechi”, qui parle des 17 années de joie que Jacob a passées en Égypte, se réfère à lui comme Jacob au lieu d'Israël. La réponse est que le nom Israël, outre les niveaux spirituels élevés qu’il représente, est révélateur des temps heureux de Jacob. Chaque fois que Jacob était heureux, on l’appelait Israël, et chaque fois qu’il était triste, on l’appelait Jacob.
“Notre âme est composée de deux parties"
Il y a deux parties dans notre âme. Chaque âme a un “Jacob” et un “Israël”. La partie inférieure de notre âme, avec laquelle nous vivons la plupart du temps, s'appelle Jacob, et la partie supérieure de notre âme, qui est connectée à la Lumière du Créateur, s'appelle Israël. Lorsque la Torah mentionne Jacob et Israël, la Torah parle en réalité de nous – de la partie inférieure de notre âme qui ressent la tristesse, et de la partie supérieure de notre âme qui ressent la joie et est véritablement connectée à la Lumière.
Pour Shabbat, on nous dit que nous recevons une âme supplémentaire. Mais qu'est-ce que ça veut dire? Que nous avons l’opportunité d’attirer vers nous la partie pure et supérieure de notre âme. Et l’âme supplémentaire qui vient le Shabbat nous relie au nom d’Israël. Par conséquent, il est important pour nous de comprendre que si nous sommes tristes le Shabbat, nous repousserons l’âme supplémentaire, la partie de niveau supérieur de notre âme. La même chose était vraie pour Jacob. Il ne pouvait manifester la partie supérieure de son âme que lorsqu'il était joyeux.
“Nous avons une incroyable opportunité d’interagir avec notre réalité parfaite.”
En tant que tel, l’un des dons du Shabbat est que si nous sommes joyeux, la partie parfaite de nous-mêmes, l’âme supplémentaire, peut descendre dans nos vies. Cependant, si nous sommes tristes ou déprimés le jour du Shabbat, ce n’est pas possible.
Un soir après Shabbat, un grand kabbaliste était assis en méditation. Comme on nous enseigne que boire quelque chose de chaud immédiatement après Shabbat aide à notre correction, l’un des étudiants de ce kabbaliste lui a apporté quelque chose de chaud à boire. Ses yeux étaient fermés, visiblement plongés dans ses pensées. Au bout d'une heure, la boisson est devenue froide, alors son élève lui a apporté une autre tasse remplie de quelque chose de chaud à boire. Cette boisson aussi est devenue froide. Lorsque l’étudiant apporta au kabbaliste une troisième tasse de quelque chose de chaud, il vit son professeur ouvrir les yeux et lui demanda : “À quoi pensais-tu ?”
Le professeur répondit : “Chaque vendredi soir, la partie parfaite de notre âme descend dans notre monde et il y a une correction. Il y a une Lumière que cette partie parfaite de notre âme espère et désire que nous révélions et manifestions. À la fin, notre âme habituelle demande à l'âme supplémentaire, cette partie perfectionnée de nous-mêmes : ‘Ai-je réalisé quelque chose ? Ai-je corrigé quelque chose ?’ et si la réponse est oui, les deux parties de l'âme sont heureuses. Mais si la réponse est non, alors ils se mettent tous les deux à pleurer. Ainsi, parfois, lorsque l'âme supplémentaire part après Shabbat, elle part avec une douleur énorme parce que nous n'avons rien corrigé pendant Shabbat. Si jamais vous pouviez entendre les cris des âmes, il serait impossible d'effacer le son de votre esprit parce que c’est terriblement douloureux à entendre.”
Le kabbaliste a continué à expliquer à son élève : “Chaque Shabbat, grâce à notre connexion à notre Neshama Yetara, cette âme supplémentaire, nous avons la possibilité d'effectuer une correction. Et si nous ne ressentons pas ou n’éveillons pas cette joie et cette anticipation, cette partie perfectionnée de notre âme, l’âme supplémentaire, s’en va. Ainsi, ce n’est que par la joie – le Shabbat et même pendant la semaine – que nous attirons à nous une petite partie de cette partie perfectionnée de notre âme. Et tout au long de la semaine, si nous sommes tristes, nous repoussons ces éléments de l’âme supplémentaire, ces éléments de notre âme perfectionnée.”
Malheureusement, beaucoup d’entre nous sont tellement déconnectés des deux parties de notre âme qu’après Shabbat, nous n’entendons ni ne ressentons rien. Mais la leçon de cette histoire est que chaque Shabbat, nous avons une incroyable opportunité d’interagir avec notre réalité parfaite, avec la part parfaite que chacun de nous possède.
Ce concept de Jacob et d’Israël concerne donc vraiment nous. Nous ne pouvons pas être appelés “Israël” si nous ne sommes pas connectés à la partie perfectionnée de notre âme. Espérons que nous en tirons la leçon sur l’importance d’avoir de la joie – certainement le jour du Shabbat, mais aussi tout au long de la semaine. Et lorsque nous comprenons cela à un niveau plus profond, nous savons que pour effectuer une correction, nous devons être connectés à la partie perfectionnée de notre âme, ce que nous ne pouvons pas faire lorsque nous sommes tristes.
Le Shabbat de Vayechi nous recevons le beau cadeau de nous connecter à la fois au niveau d’“Israël”, de joie, et de comprendre que pour apporter des corrections, nous devons être vraiment heureux.
