Article initialement publié en 2022.
Dans la portion “Pekudei” se trouve la construction finale et l'assemblage de toutes les pièces du Mishkan, le Tabernacle, le lieu de repos de la Lumière du Créateur dans le désert. Le Midrash nous dit que le travail de Moïse et de Bezalel, l'architecte principal qui a construit le Tabernacle, reflète la création du monde. Il est dit que Bezalel connaissait la combinaison de lettres, le nom de Dieu, avec laquelle le Créateur a créé ce monde, et qu'il était capable de l'utiliser.
Que faut-il donc comprendre de cette déclaration et, surtout, qu'allons-nous en retirer ? L'étude de la Kabbale comporte deux aspects principaux : d'une part, la partie qui nous indique comment grandir et changer afin de nous connecter au Créateur et de recevoir davantage de cette Lumière et de ces bénédictions dans notre vie, et d'autre part, les outils. Les outils sont les combinaisons de lettres qui composent les noms de Dieu et leurs différentes méditations. Cet aspect est tout aussi important que l'autre pour notre croissance, car quelle que soit notre puissance pour faciliter notre propre transformation, sans ces outils, il est très difficile d'atteindre la véritable croissance et la connexion pour lesquelles nous sommes venus dans ce monde.
« La lumière du Créateur est proche de tous ceux qui l'appellent et demandent son aide... »
Il y a une section du Zohar qui s'y rapporte, que j'ai entendue et lue un nombre incalculable de fois, mais qui m'a vraiment marqué lorsque j'ai entendu mon père, le Rav Berg, la citer lors d'un voyage en Israël il y a environ 25 ans. Il dit : “La lumière du Créateur est proche de tous ceux qui l'appellent et demandent son aide, tous ceux qui l'appellent en vérité”. Le Zohar semble dire ici que tous ceux qui prient ne recevront pas la réponse ou la Lumière, mais que seuls ceux qui appellent en vérité la recevront. Que signifie donc appeler en vérité ?Très souvent, lorsque nous avons besoin de quelque chose et que nous voulons nous connecter au Créateur pour recevoir de la lumière et des bénédictions, nous ne sentons pas la lumière venir à nous. Le Rav a dit que le Zohar nous explique pourquoi ; la raison pour laquelle elle ne vient pas à nous est que nous devons connaître ces conduits de Lumière et appeler avec le bon nom. Si nous ne connaissons pas les noms corrects, ou si nous ne les utilisons pas correctement, il sera très difficile d'attirer la lumière dont nous avons besoin et que nous demandons.
Il y a cependant des personnes qui connaissent les bons noms à utiliser, le bon canal par lequel attirer la lumière ; Bezalel était l'une de ces personnes, et je veux me concentrer sur le nom avec lequel il s'est connecté. Si nous parvenons à comprendre le pouvoir de ce nom et commençons à l'utiliser, nous pourrons, je l'espère, nous élever pour recevoir la lumière du Créateur et nous y connecter davantage.
« Si nous ne connaissons pas les noms corrects ou si nous ne les utilisons pas correctement, il sera très difficile d'attirer la lumière dont nous avons besoin et que nous demandons ».
Pour expliquer le nom qu'il a utilisé, je voudrais partager une section du Zohar Chadash. Le Zohar Chadash, ou le nouveau Zohar, a été découvert après ce que nous connaissons comme le Zohar normal. Il fait toujours partie des mêmes enseignements du Rav Shimon bar Yochai, mais il a été découvert plus tard et imprimé séparément. Comme nous le savons, il est dit dans le Beresheet qu'au commencement, le Créateur a créé les cieux et la terre. En hébreu, “les cieux et la terre” se dit et hashamayim ve'et ha'aretz. Rav Shimon explique que la première lettre de chacun de ces quatre mots, Aleph Hey Vav Hey, constitue le nom qui est la force qui anime toute la création telle que nous la connaissons aujourd'hui. Et c'est le nom que Bezalel a utilisé. Ce nom n'est pas aussi courant que les autres que nous connaissons, comme le Tétragramme, le Yud Kei Vav Kei, par exemple, mais le Rav Shimon nous dit ici que c'est l'un des plus importants à connaître. Lorsqu'il dit "connaître", cela signifie l'utiliser et se connecter à son essence. Pourquoi le Aleph Hey Vav Hey est-il si important, demande le Rav Shimon ? Parce que ce nom, composé de ces quatre canaux de lumière, est la force et l'énergie éternelles qui permettent aux cieux, à la terre et à la nature de croître, de se développer et de se perpétuer.
Le Rav Shimon révèle ensuite quelque chose de très intéressant. Il est dit dans le Zohar et le Talmud que chaque chose qui pousse dans ce monde, même un brin d'herbe, a ce qu'on appelle un ange qui se tient au-dessus d'elle, qui la frappe en disant : “Tu as besoin de grandir et de changer”. Chaque chose qui pousse dans ce monde, les êtres humains aussi, le font grâce à cet ange. Il ne s'agit pas d'un ange comme nous avons tendance à l'imaginer, comme une forme avec des ailes ; il s'agit plutôt de ce nom, le Aleph Hey Vav Hey. C'est la Lumière et l'énergie qui circulent à travers cette combinaison de lettres que l'on appelle un ange et qui permettent non seulement à la végétation de croître, mais aussi à chacun d'entre nous de le faire. C'est pourquoi le Rav Shimon nous dit que lorsque le Talmud affirme qu'aucun brin d'herbe ne pousse sans qu'un ange ne le lui ordonne, il fait référence à ce nom, à l'énergie contenue dans les lettres Aleph Hey Vav Hey.
Lorsque nous comprenons cela, nous pouvons commencer à voir que pour ceux d'entre nous qui veulent grandir et être remplis de la force qui a créé l'éternité dans la nature, c'est par la combinaison de ces lettres. Ainsi, nous pouvons apprécier le pouvoir d'être connecté à l'Aleph Hey Vav Hey, la force qui sous-tend la création. C'est vraiment la force, comme le dit le Zohar, qui relie la Lumière du Créateur et les mondes suprêmes à ce monde physique. Tout manque de désir de croissance, ou manque de croissance lui-même, qui existe dans ce monde est d'une certaine manière un manque de connexion à ce Nom. En ce Shabbat Pekudei, nous avons l'incroyable opportunité de réveiller notre désir et notre capacité à utiliser le Aleph Hey Vav Hey, et de nous connecter à la force qui sous-tend la création, comme l'a fait Bezalel lors de la création du Tabernacle.
