Article publié en 2018
La portion “Devarim” se déroule dans les jours qui précèdent le départ de Moïse de ce monde physique. C'est pourquoi il donne des leçons importantes aux Israélites et à nous-mêmes. Au début, il parle de tous les endroits où les Israélites sont tombés et de toutes les erreurs qu'ils ont commises avant et pendant les quarante années qu'ils ont passées avec lui dans le désert.
“L'ego invente des histoires et des plaintes”
À un moment donné, Moïse leur dit qu'il se rend compte qu'il ne peut pas être leur chef ou la personne qui les aide à changer et à grandir spirituellement. “Je me suis rendu compte, leur dit Moïse, que vous ne voulez pas de moi comme chef. Mais surtout, que je ne peux pas vous aider". Rachi, le grand kabbaliste et commentateur, explique que cela nous apprend que Moïse s'est rendu compte que les Israélites dans le désert étaient ce qu'il appelait des apikores. Un apikores est une combinaison de deux mots araméens – apik et resen. Ce qui signifie essentiellement quelqu'un qui ne veut pas être guidé. Moïse dit aux Israélites qu'ils ne veulent pas qu'il soit leur chef, parce qu'ils sont, comme Rachi les appelle, des apikores.
Comment Moïse a-t-il su cela à leur sujet ? Parce qu'il savait qu'à partir du moment où il se réveillait le matin, les Israélites essayaient de trouver des choses qui n'allaient pas chez lui. Par exemple, s'il sortait de sa tente plus tôt que d'habitude, ils disaient que c'était parce qu'il se disputait avec sa femme, ou bien s'il sortait de sa tente plus tard dans la journée, ils disaient que c’était probablement parce qu'il était resté assis chez lui à imaginer des moyens de leur faire du mal. Il est important pour nous de comprendre ce qui les a poussés à trouver des défauts à Moïse, car nous faisons tous la même chose.
Une section du Midrash raconte comment Isaïe est devenu prophète. Isaïe se promenait sur son lieu d'étude lorsqu'il a entendu la voix du Créateur lui dire : "Qui pouvons-nous envoyer et qui ira pour nous ? Qui peut être le chef ? Qui peut être un prophète ? Qui peut être une personne qui aidera les autres et les aidera à changer ? J'essaie d'envoyer des gens pour les aider. J'ai envoyé le prophète Micha, et ils l'ont frappé. J'ai envoyé le prophète Amos, et ils se sont plaints de sa façon de parler". Nous savons également que Jeremiah a été mis en prison pour ne pas pouvoir prophétiser ; il a été humilié et finalement tué.
Ésaïe entend donc cela et dit au Créateur : “Je suis là, tu peux m’envoyer. Je peux être le prophète. Je peux être le chef. Je peux les aider à changer.” Le Créateur dit à Isaïe : “Tu ne connais pas ces gens. Ils se plaignent. Ils n'écoutent pas. Ce n'est que si tu acceptes d'être embarrassé, d'être ridiculisé et d'être battu que je peux t'envoyer pour être mon messager et mon prophète”. Et Isaïe accepte. Mais pourquoi cela ? Qu'est-ce qui nous caractérise, qu'est-ce qui caractérise l'humanité, pour que nous trouvions toujours quelque chose à redire à un prophète, à un enseignant ou à un guide ?
"Si les plaintes ne viennent pas, ce n'est pas réel”
Lorsque l'ego voit un prophète, un enseignant ou un véritable guide – il peut même s'agir d'un ami qui a le potentiel de nous influencer pour changer ou diminuer le pouvoir que l'ego exerce sur nous – il invente des histoires et des plaintes, parce qu'il sait que si nous finissons par écouter cette personne, son pouvoir sera diminué et qu'elle n'aura plus sa place. L'ego commence donc à créer ces plaintes qui nous disent de ne pas écouter... et c'est, malheureusement, la véritable histoire de l'humanité.
Quelle est la première chose que fait l'ego lorsqu'un ami ou un professeur vient nous dire quelque chose qui semble comporter un certain niveau de critique ? Il dit : "Vraiment ? Cette personne, qui a tel ou tel problème, va me donner des conseils ?” L'ego est très intelligent, et nous devons nous rappeler qu'il n'est pas conscient. Mais sa première ligne de défense, lorsqu'il voit arriver quelqu'un qui va influencer grandement, ou même légèrement, son pouvoir – ce pourrait être un prophète, un enseignant, un ami – est de se plaindre. C'est une vérité spirituelle inébranlable : si quelqu'un essaie de nous aider à changer, notre ego va trouver des raisons de ne pas l'écouter. Donc, à l'inverse, s'il y a quelqu'un – un professeur, un guide, un ami, etc. – pour lequel nous n'avons pas encore trouvé de raisons de ne pas l'écouter, c’est très probablement parce qu'il ne nous demande pas de faire quelque chose d’important.
La règle veut que si quelqu'un a le potentiel de nous aider à changer et à établir une véritable connexion avec la Lumière du Créateur, les plaintes doivent arriver. Si cela est arrivé à Moïse, cela arrivera aussi à tous ceux qui essaient de nous influencer. C'est d'ailleurs l'une des leçons les plus importantes que Moïse donne avant de quitter ce monde. Il dit : “Nous avons été ensemble pendant quarante ans et j'ai échoué. Et la raison pour laquelle j'ai échoué, c'est que, oui, vous avez suivi mes directives, mais vous avez surtout écouté les histoires de l’ego.” Il est clair que personne, à l'exception de Korach et de quelques autres, n'a complètement ignoré les leçons de Moïse. Mais ce qu'il disait, c'est qu'une fois que nous avons enlevé une partie de la capacité d'une personne à nous aider, cette personne ne sera jamais en mesure de nous aider pleinement ou véritablement.
Moïse leur dit, et nous dit que si nous voulons un jour avoir des personnes dans notre vie qui auront une réelle influence, nous devons savoir qu’elles viendront avec des plaintes, comme ils sont venus pour lui, Amos, Micha, Isaïe et Jeremiah. Et nous devons nous rendre compte que si les plaintes ne viennent pas, ce n'est pas réel. Cependant, lorsqu'elles viennent, nous devons les combattre, parce que l'ego va créer des histoires et des mensonges.
Si nous voulons vraiment accomplir ce que nous sommes venus chercher dans ce monde, nous devons connaître le fonctionnement de l'ego : sa première ligne de défense consiste à trouver ce qui ne va pas chez celui qui va nous aider à changer et à grandir. Maintenant que nous savons cela, nous pouvons en être conscients et lutter contre les raisons de l'ego.
