Cet article a été publié en 2017.
Shabbat Matot-Masei est l'un des trois Shabbats qui tombent dans la période que nous appelons Ben HaMetzarim, « Les trois semaines négatives », et la portion Masei parle des 42 voyages, des 42 étapes, que les Israélites ont traversées depuis le moment où ils ont quitté l'Égypte jusqu'à leur arrivée sur la terre de Canaan, la terre d'Israël. Les kabbalistes expliquent que lorsque nous lisons ces 42 étapes, il ne s'agit pas d'histoire, mais de la vie de chaque personne. Chacun d'entre nous, qu'il en soit conscient ou non, passe par ces mêmes 42 étapes ; depuis la naissance de l'âme jusqu'à sa correction finale, il y a 42 étapes. Par conséquent, lorsque nous lisons les 42 étapes, ce n'est pas simplement l'histoire que nous lisons, mais cela englobe également tous les aspects de notre vie, des parties que nous avons déjà traversées aux parties, ou étapes, auxquelles nous parviendrons grâce à l'élévation et la correction.
Ainsi, le grand kabbaliste Rav Chaim Ben Attar affirme que toute cette discussion porte sur l'élévation des étincelles. Comme nous l'avons déjà dit, le but de notre âme, depuis sa création, est de prendre des étincelles de Lumière qui sont dans l'obscurité et de les élever jusqu'à une connexion nouvelle et renouvelée avec la Lumière du Créateur. Lorsqu'un nombre suffisant de ces étincelles sont élevées grâce à notre travail, nous atteignons alors le Gemar HaTikkun, la fin de la correction. Et il est dit que c'est le désir de l'individu qui élève ces étincelles.
Les Israélites voyageaient d'un endroit à l'autre et n'étaient pas toujours conscients de la Lumière qui leur était accessible à chaque endroit. Cependant, si tout au long de leurs voyages et des défis qu'ils ont dû relever, ils ont maintenu la clarté de leur conscience et leur désir de se connecter à la Lumière du Créateur, alors, qu'ils en aient été conscients ou non, des étincelles de Lumière sont sorties des ténèbres et se sont attachées à leur âme, s'élevant à travers elles. Il faut donc comprendre ici que le processus d'élévation de ces étincelles n'est pas toujours un processus conscient. La majorité des étincelles que nous devons élever sont des étincelles inconscientes.
Le Rav Chaim Ben Attar utilise l'exemple d'un aimant ; lorsqu'une personne a le désir de se connecter à la Lumière du Créateur, elle devient un aimant pour les étincelles. Ainsi, lorsque nous marchons dans la rue, il y a des étincelles qui attendent que nous devenions un aimant pour elles. Et quel est le pouvoir qui attire ces étincelles ? C'est la clarté de la conscience et le désir d'être connecté à la Lumière du Créateur.
Une personne peut avoir marché dans la même rue pendant les cinq dernières années, mais aujourd'hui, si pour la première fois elle se trouve dans un état de clarté et a le désir d'une véritable connexion avec la Lumière du Créateur, ces étincelles jailliront et s'attacheront à elle. Malheureusement, cette même personne peut marcher dans la rue où ses étincelles l'attendent depuis 50 ans sans désirer se connecter à la Lumière du Créateur, et ces étincelles ne sauteront pas et ne s'attacheront pas à elle. Nous apprenons ainsi que l'une des leçons les plus importantes de ces trois semaines, mais aussi de Shabbat Matot-Masei, est l'importance de se battre pour le désir de connexion. Car ce n'est pas seulement le désir de connexion qui nous amène à nous connecter, c'est aussi l'outil le plus puissant pour attirer en nous toute la Lumière et les étincelles dont nous avons besoin.
Une section du Midrash nous dit que Jérémie a été appelé le prophète de la destruction, parce qu'il a été celui qui a essayé de réveiller les Israélites avant la destruction et que personne ne l'a écouté. Il est dit que pendant toute cette période, il a fait le tour des gens et leur a dit qu'ils devaient éveiller leur désir de se connecter, parce qu'ils ne se rendent pas compte qu'ils peuvent perdre toutes les bénédictions qu'ils ont s'ils ne vivent pas avec le désir de se connecter en permanence à la Lumière du Créateur. Mais personne ne l'a écouté, la destruction a eu lieu et les Israélites ont été poussés à l'exil.
Dans une section célèbre des Psaumes, il est dit qu'ils se sont assis au bord du fleuve de Babylone et ont commencé à crier à Jérémie, parce qu'ils voyaient qu'il les quittait, en disant : « Comment peux-tu nous quitter, alors que nous avons un tel désir de nous connecter ? » Ici, lorsque nous parlons de pleurs, nous parlons spécifiquement du besoin de notre âme de se connecter à la Lumière du Créateur. Jérémie leur répond donc que s'ils avaient pleuré une seule fois lorsqu'il leur a parlé alors qu'ils étaient encore dans le pays d'Israël, rien de tout cela ne serait arrivé. S'ils avaient pleuré une seule fois, leur dit Jérémie, lorsqu'il a essayé d'éveiller le vrai désir, aucune de ces douleurs ou destructions n'aurait eu lieu.
C'est de cela qu'il s'agit au cours de ces trois semaines : à la fois sentir la distance qui nous sépare de la Lumière du Créateur et éveiller ce désir. Et maintenant, nous comprenons encore mieux que le désir est ce qui attire la Lumière vers nous.
Disons, par exemple, qu'aujourd'hui nous marchons dans la rue, que nous avons une conscience claire et un désir, que nous ressentons la distance qui nous sépare de la Lumière du Créateur et que nous voulons créer une véritable connexion. L'étincelle de Lumière qui se trouve dans cette même rue où nous marchons depuis de nombreuses années voit qu'il y a un désir. Et l'étincelle de Lumière a également un désir, car elle a été perdue pendant un certain nombre d'années et s'est attachée à ce que l'on appelle la similitude de la forme. L'étincelle de Lumière dit donc : « Je m'attache à toi, parce que tu as aussi des désirs. »
Nous apprenons ainsi que l'importance du désir est au moins double. Premièrement, les étincelles de Lumière dont nous et le monde avons besoin pour nous élever attendent tout autour de nous... mais elles n’attendent pas simplement que nous entrions et que nous établissions une connexion, ou même que nous fassions une action de partage. Car si ces actions révèlent une certaine quantité de Lumière, c'est le désir qui attire la Lumière vers nous, non seulement consciemment, mais surtout inconsciemment.
Lorsque nous vivons davantage dans le désir d'une véritable connexion à la Lumière du Créateur, nous ne nous rendons même pas compte d'où nous vient toute cette Lumière. Parce qu'elle ne vient pas nécessairement de nos connexions ; elle vient de toutes ces étincelles qui attendaient que nous éveillons notre désir. C'est ce qui s'est passé avec les Israélites dans le désert. Pourquoi y sont-ils restés 40 ans ? Parce que pendant ces 40 ans, ils attendaient de voir les étincelles de Lumière qui étaient dans le désert, ils attendaient le désir. Ils attendaient que les Israélites voyagent d'un endroit à l'autre.
Pourquoi les Israélites ont-ils dû faire des allers-retours dans le désert ? Parce qu'ils n'avaient pas de désir. Et le voyage représente ici les voyages de la vie, les voyages de chacune de nos vies et de nos incarnations. Alors, comment pouvons-nous élever et compléter ce voyage ? Seulement grâce au désir. Si nous faisons 50 ans de travail, et que nous partageons et que nous nous connectons sans éveiller le désir, alors toutes ces étincelles perdues qui attendent d'être élevées et de faire partie de nous pour nous aider et nous apporter Lumière et bénédictions ne peuvent pas s'attacher à nous.
C'est de cela qu'il s'agit dans la portion Masei : la clarté que l'éveil d'un désir de connexion à la Lumière du Créateur est plus important que la connexion ou l'action elle-même. Et c'est l'une des questions les plus importantes que nous devons nous poser, non seulement pendant le Shabbat Matot-Masei, mais aussi pendant ces trois semaines. Quelle est l'ampleur de notre désir ? Il ne s'agit pas de dire « je fais le travail spirituel, donc ça va », mais de se demander si nous le faisons avec désir. Parce que le désir de connexion est plus important que la connexion elle-même.
