Les commentateurs parlent d'un paradoxe fondamental concernant la portion de Chukat et le processus d'élimination de la Tumat HaMet, l'impureté de la mort, de quelqu'un qui a côtoyé ou touché un cadavre. Le mélange utilisé pour éliminer la force de la mort contenait deux ingrédients principaux : les restes de la combustion de la Parah Adumah, la génisse rouge, et de l'eau vive. Ils étaient mélangés et aspergés d'une certaine manière, certains jours, sur une personne qui était devenue impure à cause de la mort, et cette impureté était éliminée. Cependant, bien que la personne qui était à l'origine impure soit devenue pure grâce à ce processus, la personne qui la rendait pure et qui avait commencé ce processus en étant pure, est devenue impure. Tel est le paradoxe.
"Les forces spirituelles affectent leurs opposés".
Au fil des générations, les kabbalistes ont demandé pourquoi, si ce mélange apporte la pureté à l'impur, il rend ensuite la personne pure impure ? Les réponses à cette question ont été nombreuses et variées, mais il y a quelque chose de très beau que l'un des élèves du Maharal a dit et que j'aimerais partager, et je pense que c'est aussi une compréhension fondamentale pour notre travail spirituel. Il prend l'exemple d'un fruit, qui peut être pur ou impur ; si une personne impure touche un fruit, le fruit se charge de cette énergie. Mais un fruit ne peut devenir impur que s'il a d'abord touché de l'eau. S'il n'a jamais touché l'eau, même si une personne impure le touche, il ne peut pas devenir impur. Comment cela se fait-il ?
Nous savons que l'eau représente la pureté, et les forces spirituelles, dit-il, n'affectent que leurs opposés. Par conséquent, la force de l'eau, qui est l'état opposé de la personne liée à la mort, va la purifier. En revanche, la personne pure n'est pas affectée par l'eau, mais la combustion de la génisse rouge la relie à l'impureté et l'éveille en elle - l'opposé de son état actuel. Chaque force, comme nous le voyons, a une influence sur la personne dans son état opposé.
Ainsi, ce qu'il enseigne à ce sujet n'est pas seulement une compréhension importante, mais répond également à de nombreuses questions concernant la raison pour laquelle, parfois, dans notre travail spirituel, nous ne voyons pas toujours la manifestation de ce que les outils devraient nous apporter. Comme nous l'avons déjà dit, le Zohar est l'outil le plus puissant dont nous disposons pour apporter la lumière, les bénédictions et la transformation. Cependant, si nous comprenons cet enseignement, nous comprenons que pour que la lumière du Zohar, cette puissante force spirituelle, ait un effet sur nous, nous devons avoir une véritable compréhension de l'état d'impureté dans lequel nous résidons. Par exemple, si une personne se trouve dans un état d'élévation relative et une autre dans un état très bas, la lumière du Zohar aura un effet plus important sur la personne dans l'état le plus bas, parce que la lumière du Zohar est la lumière de la pureté ultime et n'affectera qu'une personne qui se trouve dans l'état opposé. Elle n'aura que peu ou pas d'effet sur une personne qui est, ou du moins qui pense être, au même niveau dans sa propre conscience. Cela va dans les deux sens, comme nous l'avons dit : les forces d'impureté n'affectent que ceux qui se trouvent au niveau supérieur, tandis que les forces de pureté n'affectent que ceux qui se trouvent au niveau inférieur.
"Il y a tant de choses que nous devons élever et transformer".
Lorsque nous comprenons vraiment cela, nous commençons à comprendre pourquoi nous pouvons faire tant de travail spirituel, venir à Shabbat, nous connecter au Zohar, et ainsi de suite, mais le résultat, ou l'effet, n'est pas aussi grand qu'il pourrait l'être. La personne qui vient d'un endroit où il n'y a rien, dont l'esprit a besoin de cette sagesse, et qui se met donc dans l'état opposé de la sagesse, sera alors affectée par la sagesse d'une manière importante. Mais pour la personne qui pense avoir la sagesse, la Lumière et ces outils auront un effet moindre.
Ce que cela signifie pour nous, c'est que si nous voulons que chaque shabbat, chaque fois que nous établissons une connexion, ou chaque fois que nous lisons le Zohar ait une réelle influence, nous devons venir d'un endroit opposé à cette lumière et à cette sagesse, et c'est alors qu'elles peuvent nous élever. Pourtant, si nous nous disons : "Oh, oui, je vais avoir un peu plus de lumière pendant ce shabbat, ou grâce à cette connexion... c'est agréable, c'est confortable, je vais en avoir un peu", alors nous aurons un peu de lumière, mais l'effet sera beaucoup plus réduit que si nous venions avec la compréhension qu'il y a tant de choses que nous devons élever et transformer.
Les forces de pureté, qu'il s'agisse de Shabbat, de la Parah Adumah, du Zohar, etc., ont le plus grand effet sur ceux qui savent, dans leur conscience, qu'ils sont à l'opposé de cette lumière et de cette force. Puissions-nous être l'opposé de la Lumière, spécialement pendant le Shabbat Chukat, afin que la Lumière puisse véritablement avoir le plus grand impact sur nous.
