As Forças da Pureza

Existe um paradoxo fundamental sobre o qual os comentaristas se referem à porção de Chukat e ao processo de remoção do Tumat HaMet, impureza da morte, de alguém que já havia estado por perto ou tocado em um corpo morto. Havia dois ingredientes principais na mistura que eram usados ​​para remover a força da morte: restos da queima do Parah Adumah, isto é, da novilha vermelha e água viva. Eles eram misturados e borrifados de uma certa maneira, em certos dias, sobre uma pessoa que se tornara impura pela morte, e essa impureza era removida. No entanto, embora a pessoa que era originalmente impura tenha se tornado pura por esse processo, a pessoa que a estava tornando pura e começou esse processo de estar pura tornava-se impura. E esse é o paradoxo.

Ao longo das gerações, os kabalistas perguntaram por quê, se essa mistura traz pureza aos impuros, ela torna a pessoa pura impura? Houve muitas respostas diferentes para essa pergunta, mas há algo muito bonito que um dos estudantes do Maharal disse que eu gostaria de compartilhar e, também, acho que é um entendimento fundamental para o nosso trabalho espiritual. Ele usa o exemplo da fruta, que pode ser pura ou impura: se uma pessoa que está impura toca uma fruta, a fruta absorve essa energia. Mas uma fruta só pode se tornar impura se tocou antes na água. Se nunca tocou na água, mesmo que uma pessoa impura a toque, ela não pode ficar impura. Por que isso ocorre?

Sabemos que a água representa pureza, e as forças espirituais, diz o estudante do Maharal, afetam apenas seus opostos. Portanto, a força da água, que é o estado oposto da pessoa que está conectada à morte, vai purificá-la. Enquanto, por outro lado, a pessoa pura não é afetada pela água, mas a queima da novilha vermelha a conecta e desperta dentro dela a impureza – o oposto de seu estado atual. Cada força, como vemos, tem uma influência sobre a pessoa em seu estado oposto.

Portanto, o que ele ensina sobre isso não é apenas um entendimento importante, mas também responde a muitas perguntas sobre por que em nosso trabalho espiritual nem sempre vemos a manifestação do que as ferramentas devem trazer. Como discutimos anteriormente, a ferramenta mais poderosa que temos para trazer Luz, bênçãos e transformação é o Zohar. No entanto, se entendermos esse ensinamento, entenderemos que, para que a Luz do Zohar, essa poderosa força espiritual, tenha um efeito sobre nós, precisamos ter uma verdadeira compreensão do estado de impureza em que vivemos. Por exemplo, se uma pessoa está em um estado de elevação relativa e outra em um estado muito baixo, a Luz do Zohar terá maior efeito sobre a pessoa no estado inferior, porque a Luz do Zohar é a Luz da suprema pureza e afetará apenas uma pessoa que está no estado oposto. Isso terá pouco ou nenhum efeito sobre alguém que esteja ou, pelo menos em sua própria consciência, pensa que está no mesmo nível. Isso acontece nos dois sentidos, como dissemos: forças de impureza afetam apenas aqueles que estão no nível superior, enquanto forças de pureza afetam apenas aqueles que estão no nível inferior.

Quando realmente entendemos isso, começamos a apreciar por que podemos fazer tanto trabalho espiritual, chegando ao Shabat, nos conectando com o Zohar e assim por diante, mas o resultado, ou efeito, não é tão grande quanto poderia ser. A pessoa que vem de um lugar de zero, em cuja mente precisa dessa sabedoria, portanto, colocando-se no lugar de estar no estado oposto de sabedoria, será, então, afetada pela sabedoria de uma forma ótima. Mas para a pessoa que pensa que tem sabedoria, a Luz e essas ferramentas terão um efeito menor.

O que isso significa para nós é que, se queremos que em cada Shabat, cada vez que fazemos uma conexão ou cada vez que lemos o Zohar ocorra uma influência real, temos que vir de um lugar oposto a essa Luz e sabedoria – e que é quando podemos nos elevar. No entanto, se dissermos a nós mesmos: "Ah, sim, eu vou ter um pouco mais de luz neste Shabat ou através dessa conexão... é bom, é confortável, eu vou ter um pouco disso", então teremos alguma Luz, mas o efeito é muito mais reduzido do que se viéssemos com o entendimento de que há tanta coisa que precisamos elevar e transformar.

As forças da pureza  – Shabat, Parah Adumah, Zohar, etc. – têm o maior efeito sobre aqueles que sabem em sua consciência que estão no estado oposto dessa Luz e dessa força. Portanto, no Shabat Chukat, e sempre, podemos ser o oposto da Luz, para que a Luz possa realmente ter o maior efeito sobre nós.