Эта статья была опубликована в 2020 году.
Отрывок из книги Ваигаш начинается с того, что, по-видимому, является противостоянием между Иегудой и Йосефом. В этот момент Йеуда считает, что Йосеф является просто вторым человеком после фараона, и, обращаясь к нему, говорит следующие интересные слова: «Позвольте мне сказать слова тебе в уши». Эта спецификация говорить в уши странна, потому что всякий раз, когда мы говорим с кем-то, они слышат через уши. Итак, с какой целью Йегуда упоминает о том, что, когда он говорит, он будет говорить с ушами Йосефа? Каббалисты объясняют, что это очень важное понимание, которое верно и для большинства из нас, если не для всех.
«Позволь мне сказать тебе в уши слова».
До того, как мы начнём изучать и понимать, мы, по сути, понятия не имеем, почему что-то происходит, что мы должны с этим делать, как мы должны меняться и так далее. Так много вопросов без ответа. Тогда человек начинает свое духовное изучение и, может быть, немного в своей духовной работы, и начинает получать ответы; Он понимает, почему что-то происходит, как ему нужно измениться, и конкретно в каких областях ему нужно измениться и на чем сосредоточиться. И большинство людей считают, что это большая часть духовного процесса, но реальность такова, что это лишь крошечная его часть.
Знание того, над какими областями нам нужно работать и какие части себя нам нужно изменить, — это очень малая часть работы. Вот почему мы используем термин «духовная практика». Мы не можем, по крайней мере, в наше время, услышать что-то или понять что-то, а затем сделать так, чтобы это произошло, как бы сильно мы этого ни хотели. Это истина; Возможно, нам придется услышать что-то тысячу раз и практиковать это десять тысяч раз, пока это действительно не станет изменением, пока мы не изменимся через это, пока мы действительно не станем другим человеком благодаря этому. Но почему это так?
В Талмуде есть раздел, в котором используется слово лев, сердце, чтобы говорить о способности любого человека не только сохранять знание, но и сохранять изменения. И Талмуд хочет перечислить, как мир превратился в состояние, в котором все меньше и меньше людей способны удерживать изменения. В немговорится: «Сердце мудрецов, великих душ, живших до них, было подобно огромному и большому залу. И вместительность сердца тех, кто пришел в более поздних поколениях, подобна размеру комнаты». Затем, это было 2000 лет назад, сказано: «И наше сердце размером с булавку».
Так вот, говорят первые поколения, их сердце было размером с большой зал. У следующих поколений их сердце было размером с комнату, а сердце нашего поколения размером с булавку. Затем он спрашивает: «Кто эти люди, о которых я говорю? Кто эти души, когда я говорю о первых душах, первых великих душах и более поздних душах, о людях, чье сердце было размером с большой зал? Я имею в виду рава Акиву, чье сердце и способность удерживать перемены были размером с большой зал. А моё сердце, моя способность удерживать перемены – это размер булавки».
«Размер наших сердец со временем ухудшился».
Размер наших сердец со временем ухудшился. Это немного грустно, но важно знать это, потому что, надеюсь, это изменит наше отношение к интенсивности, с которой мы должны практиковать духовную работу. И это объясняет, почему. Если вы пришли к раву Акиве и сказали только один раз: «У тебя проблемы с гневом», что, как мы знаем, он сделал, его сердце было настолько широким, а способность удерживать это знание настолько сильной, что он изменился в одно мгновение. Но сколько раз мы должны говорить себе, что нужно что-то изменить? Тысячи, что ни хорошо, ни плохо, это просто факт. Поэтому, если мы поймем это, мы поймем, что для нас безумно думать, что сто раз услышать что-то достаточно, чтобы изменить нас.
Реальность нашего поколения и того, кем мы являемся, заключается в том, что наше сердце, наша способность сохранять знания для перемен очень малы. Вот почему мы должны продолжать учиться, практиковать и стремиться к одному и тому же снова и снова. И я должен сказать, что самое захватывающее для меня – это когда человек приходит к этому знанию, что речь идет не о том, чтобы лучше понять себя или обрести больше мудрости, а о том, чтобы практиковать одну и ту же идею, которую мы уже знаем снова и снова. Это когда кто-то говорит себе: «Десять лет назад я знал, что у меня проблемы с гневом и реактивностью. Но я продолжаю сосредотачиваться на этом, потому что мое сердце маленькое. Моя способность удерживать знания об изменениях невелика. И поэтому мне нужно, чтобы мои учителя, друзья и я сам постоянно напоминали мне об одном и том же снова и снова».
Поскольку мы сохраняем больше понимания и знаний, которые не приведут к изменениям, каждый раз, когда вам говорят, каждый раз, когда вы понимаете, каждый раз, когда вы получаете мудрость, помните, что вы сохраняете лишь крошечную ее часть для изменений. Для того, чтобы измениться, сердце маленькое, и поэтому необходима постоянная практика.
