Dieser Artikel wurde ursprünglich im Jahr 2022 veröffentlicht.
Im Abschnitt von Pekudei geht es um den letzten Schliff und das Zusammenkommen aller Teile beim Bau des Mishkans, des Tabernakels, dem Ort in der Wüste, an dem das Licht des Schöpfers ruht. Der Midrash sagt uns, dass die Arbeit von Moses und Bezalel, dem Hauptarchitekten des Tabernakels, die Schöpfung der Welt widerspiegelte. Es heisst, dass Bezalel die Kombination der Buchstaben des Namen Gottes, mit dem der Schöpfer diese Welt geschaffen hat, kannte und fähig war sie zu benützen.
Also, wie können wir diese Aussage verstehen und, noch wichtiger, was werden wir davon haben? Es gibt zwei Hauptaspekte beim Studium von Kabbalah; es gibt den einen Teil, der uns Richtung gibt wie man wächst und sich verändert, damit wir uns mit dem Schöpfer verbinden können, und wir erhalten mehr von diesem Licht und den Segen in unserem Leben. Und es gibt den anderen Teil, welches die Werkzeuge sind. Die Werkzeuge sind die Buchstabenkombinationen, die sich zum Namen Gottes und ihren verschiedenen Meditationen zusammensetzen. Dieser Aspekt ist genauso wichtig wie der andere für unser Wachstum, denn egal wie kraftvoll wir sein mögen beim Ermöglichen unserer eigenen Transformation, ohne diese Werkzeuge ist es sehr schwierig das wahre Wachstum und die Verbindung zu erreichen, für die wir auf diese Welt gekommen sind.
„Das Licht des Schöpfers steht all denen nahe, die es anfordern…“
Es gibt einen Abschnitt im Zohar, der sich darauf bezieht, was ich gehört und unzählige Male gelesen habe. Aber es ist bei mir erst wirklich hängen geblieben, als ich hörte wie mein Vater, Rav Berg, es zitierte, als wir vor 25 Jahren auf einer Reise in Israel waren. „Das Licht des Schöpfers steht all denen nahe, die es anfordern und um seine Unterstützung bitten, all jenen, die in Wahrheit fordern.“ Der Zohar scheint hier zu sagen, dass nicht jeder, der betet, die Antwort oder das Licht bekommen wird, sondern nur diejenigen, die in Wahrheit fordern. Also, was bedeutet es in Wahrheit zu fordern? Sehr oft, wenn wir Dinge brauchen und wir uns mit dem Schöpfer verbinden wollen um Licht zu empfangen, fühlen wir das Licht, das zu uns kommt, nicht. Und der Rav sagte, dass der Zohar uns sagt warum; der Grund, warum es nicht zu uns kommt, ist, weil wir das Wissen von diesen Kanälen des Lichts haben und mit dem richtigen Namen rufen müssen. Wenn wir uns der korrekten Namen nicht bewusst sind oder wie wir sie richtig benützen, wird es sehr schwer sein, das Licht, das wir brauchen, heranzuziehen, das Licht, nach dem wir gebeten haben.
Wie auch immer, es gibt aber diejenigen, die wissen welchen Namen sie benützen müssen um den richtigen Kanal, um Licht heranzuziehen; Bezalel war einer dieser Leute, und ich will mich auf den Namen konzentrieren mit dem er sich verbunden hat. Und wie wir die Kraft dieses Namens zu verstehen lernen und beginnen ihn zu benützen, werden wir hoffentlich erhöht werden um davon zu empfangen und uns mehr mit dem Licht des Schöpfers zu verbinden.
„Wenn wir uns der korrekten Namen nicht bewusst sind oder wie wir sie richtig benützen, wird es sehr schwer sein, das Licht, das wir brauchen, heranzuziehen, das Licht, nach dem wir gebeten haben.“
Um den Namen, den er benützt hat zu erklären, möchte ich einen Abschnitt vom Zohar Chadash teilen. Der Zohar Chadash, oder der neue Zohar, wurde nach dem Zohar entdeckt, den wir als regulären Zohar kennen. Es ist immer noch ein Teil derselben Lehren von Rabbi Shimon bar Yochai, nur später gefunden und getrennt gedruckt worden. Wie wir wissen, heisst es in Beresheet, dass der Schöpfer am Anfang den Himmel und die Erde geschaffen hat. Auf hebräisch ist „der Himmel und die Erde“ et hashamayim ve’et ha’arets. Und Rabbi Shimon sagt, dass der erste Buchstabe von jedem dieser vier Worte, Aleph Hey Vav Hey, den Namen zusammensetzen, der die Kraft der ganzen Schöpfung, wie wir sie heute kennen, belebt. Und das ist der Name, den Bezalel benützt hat. Dieser Name ist nicht so verbreitet wie die anderen, die wir kennen, wie das Tetragrammaton, Yud Kei Vav Kei, zum Beispiel, aber Rabbi Shimon sagt uns, dass es einer der wichtigsten ist, den man kennen soll. Wenn er sagt, dass man ihn ‚kennen‘ soll, heisst das, ihn zu benützen und uns mit seiner Essenz zu verbinden. Warum ist das Aleph Hey Vav Hey so wichtig, fragt Rabbi Shimon? Denn dieser Name, der sich aus diesen vier Kanälen des Lichts zusammensetzt, ist die ewige Kraft und Energie, der dem Himmel, der Erde und der Natur erlaubt zu wachsen, sich zu entwickeln und weiterzugehen.
Dann offenbart Rabbi Shimon etwas sehr Interessantes. Es heisst im Zohar und im Talmud, dass jedes einzelne Ding auf dieser Welt das wächst, sogar ein Grashalm, einen sogenannten Engel hat, der darüber wacht, es trifft und sagt, „Du musst wachsen und dich verändern.“ Jedes einzelne Ding auf dieser Welt, das wächst, auch menschliche Wesen, machen das durch die Leistung des Engels. Das ist nicht ein Engel, wie wir ihn uns vorstellen, als eine Form mit Flügeln; sondern, es ist dieser Name, Aleph Hey Vav Hey. Es ist das Licht und die Energie, die durch diese Buchstabenkombination fließen, die Engel genannt werden, und erlaubt nicht nur der Vegetation zu wachsen, sondern auch jedem einzelnen von uns. Daher sagt uns Rabbi Shimon, dass wenn es im Talmud heisst, dass es keinen Grashalm gibt, der wächst, ohne dass ihm ein Engel sagt, dass er wachsen soll, bezieht sich das auf diesen Namen, auf die Energie in den Buchstaben Aleph Hey Vav Hey.
Wenn wir das verstehen, dann können wir beginnen zu sehen, dass für diejenigen, die wachsen und erfüllt sein wollen durch die Kraft, die die Ewigkeit in der Natur geschaffen hat, dann ist es durch die Kombination dieser Buchstaben. Als solches lernen wir die Kraft, die mit dem Aleph Hey Vav Hey verbunden ist, als die Kraft der der Schöpfung wertzuschätzen. Es ist wirklich die Kraft, wie der Zohar sagt, die das Licht des Schöpfers und die oberen Welten mit diesen physischen Welten verbindet. Jeder Mangel an Verlangen zu wachsen oder der Mangel an Wachstum selbst, der auf dieser Welt existiert, ist auf eine Weise der Mangel an Verbindung zu diesem Namen. Und an Shabbat Pekudei haben wir die unglaubliche Möglichkeit unser Verlangen zu erwecken, die Fähigkeit das Aleph Hey Vav Hey zu benützen und uns mit der Kraft der Schöpfung zu verbinden, so wie Bezalel es bei der Schaffung des Tabernakels getan hat.
