Dieser Artikel wurde bereits im Jahr 2018 veröffentlicht.
Es gibt einen Vers im Abschnitt von Kedoshim mit drei Worten, die wir gut kennen - Ve'ahavta Lere'acha Kamocha, „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Rav Akiva, der Lehrer von Rav Shimon Bar Yochai, sagte, dass es das Ziel aller spirituellen Lehren und all unserer spirituellen Arbeit ist, zu diesem Zustand zu gelangen, den anderen zu lieben, wie wir uns selbst lieben.
Rav Ashlag schreibt in „Wisdom of Truth“ etwas darüber, das ich viele Male geteilt und gelehrt habe; ich bin jedoch zu einem völlig neuen Verständnis von „Ve'ahavta Lere'acha Kamocha“ und dessen praktischer Bedeutung gekommen. Und die Wahrheit ist, dass die meisten von uns denken, wir wüssten, was es bedeutet, aber ich bezweifle, dass irgendjemand von uns es auch nur annähernd lebt. Das Problem dabei ist, wie die Kabbalisten lehren, dass alles, was wir daneben tun, kein Aspekt der wahren spirituellen Arbeit ist. Wir müssen verstehen, erklärt Rav Ashlag, dass all die anderen Handlungen, Werkzeuge, Gebote und Lehren nur einem einzigen Zweck dienen: jeden einzelnen von uns und die Welt insgesamt in einen Zustand zu bringen, in dem wir den anderen so lieben wie uns selbst. Die Studien in der Torah sind Kommentare, Erklärungen und Verständnisse dieser einen Lehre, und sie bringen uns entweder in den Zustand dieser drei Worte, oder sie tun es nicht.
Doch bevor wir überhaupt verstehen können, warum das so ist, müssen wir begreifen, was diese drei Worte eigentlich bedeuten, denn ich glaube, die meisten von uns missverstehen sie. Wir denken, dass der Zustand, in dem wir uns um andere kümmern und sie lieben wie uns selbst, bedeutet, dass wir uns um alles kümmern, was wir brauchen, und uns dann auch um die Bedürfnisse der anderen kümmern. Aber das ist nicht das, was dieser Vers sagt; er sagt nicht: „Liebe auch deinen Nächsten“. Er sagt, liebe sie wie dich selbst. Das bedeutet, dass wir teilen und uns um den anderen in jeder Hinsicht so kümmern, wie wir uns um uns selbst kümmern. Es bedeutet, dass wir immer auf die Menschen um uns herum achten und ihre Bedürfnisse und Wünsche erfüllen, bevor wir unsere eigenen erfüllen. Wenn wir zum Beispiel morgens ein Müsli essen wollen, schauen wir, bevor wir den Löffel in den Mund stecken, ob es noch jemanden auf der Welt gibt, der kein Müsli hat, und laufen los, um sicherzustellen, dass jeder von ihnen eins hat. Erst dann können wir nach Hause gehen und unser eigenes essen.
Es ist wichtig zu erkennen, wie sehr wir uns, glaube ich, in Bezug darauf, diese Lehre zu leben, getäuscht haben, wenn wir erkennen, dass die unzähligen Bücher, die wir gelesen haben, die Vorträge, die wir gehört haben, die Handlungen des Teilens, die wir getan haben, und die Verbindungen, die wir gemacht haben, sinnlos waren, wenn sie uns nicht zu Ve'ahavta Lere'acha Kamocha gebracht haben. Und wir machen uns selbst etwas vor, indem wir sagen: „Ich muss einfach ein gebender und teilender Mensch werden“, denn wenn wir das sagen, sind es nur zwei Worte - sich um den anderen kümmern oder ihn lieben. Aber es sind drei Worte: den anderen lieben und sich um ihn kümmern, so wie wir es selbst tun.
Es gibt ein Konzept von Rav Ashlag, das dies verdeutlicht. Er spricht darüber, was es für eine Person bedeutet, die einen Diener hat, für diesen Diener zu sorgen. Er sagt zum Beispiel, dass, wenn es zwei Kissen im Haus gibt, der Herr sich vergewissert, bevor er seinen Kopf auf sein Kissen legt, dass sein Diener ein Kissen hat. Es heißt, dass der Herr, bevor er sein Essen isst, dafür sorgt, dass der Diener etwas zu essen hat. Vor allem aber heißt es, dass der Herr, wenn es nur ein Kissen oder nur ein Steak gibt, unbedingt dafür sorgen muss, dass der Diener es hat, bevor er es hat.
Rav Ashlag fährt fort zu erklären, dass diese Lehre zu leben nicht bedeutet, zu teilen oder ein spiritueller Mensch zu sein. Er möchte, dass wir erkennen, dass die Aufforderung, den anderen so sehr zu lieben wie uns selbst, erstens bedeutet, dass wir immer sicherstellen müssen, dass die Bedürfnisse des anderen vor unseren eigenen Bedürfnissen erfüllt werden, und zweitens, dass wir, wenn es nur eine Möglichkeit gibt, entweder unsere eigenen Bedürfnisse oder die eines anderen zu erfüllen, uns zuerst um sie kümmern müssen, auch wenn das bedeutet, dass wir selbst auf etwas verzichten müssen.
Ich denke, das ist so weit weg von dem, wo die meisten von uns sind. Denn alles, was wir auf spiritueller Ebene, im Austausch oder in der Herstellung unserer Verbindungen tun, dient eigentlich nur einem Zweck: diesen Zustand zu erreichen. Wir müssen uns also fragen, wie oft wir im vergangenen Jahr oder sogar in unserem Leben etwas getan haben, das wir brauchten und das ein anderer genauso brauchte wie wir, aber wir haben es ihm zuerst gegeben.
Wir sind keine teilenden Menschen, nur weil wir die ersten beiden Worte leben und uns auch um andere kümmern, sondern weil wir uns um andere genauso kümmern wie um uns selbst. Ja, wenn wir diese ersten beiden Worte leben, werden wir gute, spirituelle Menschen sein, die andere mögen, weil wir geben, wenn wir wollen, wenn wir können oder wenn es für uns angenehm ist. Aber wir leben nicht Ve'ahavta Lere'acha Kamocha. Wir müssen uns dazu drängen, zuerst jemandem zu geben, der das braucht, was wir brauchen, und das muss zu einem festen Bestandteil unseres Lebens werden. Und wenn wir das wirklich verstehen, ist das eine der Lehren, die nicht nur unsere Einstellung, sondern auch unser tägliches Leben wirklich verändern kann.
