Dieser Artikel wurde ursprünglich im Jahr 2016 veröffentlicht.
Es gibt ein Buch, einen Kommentar, von dem italienischen Kabbalisten Rav Menachem Recanati, der einer der ersten war, der Weisheit aus dem Zohar und anderen Schriften der Kabbalisten brachte. Er konzentriert sich hier auf die Zeit nach der Sintflut. Es heißt, dass Noah begann, einen Weinberg zu pflanzen, und sowohl hier als auch im Zohar wird deutlich, dass an diesem Punkt in Noahs spirituellem Leben etwas schief lief. Er wird als Mann des Landes bezeichnet, was auf eine Herabsetzung seines geistigen Zustands hinzudeuten scheint. Er wurde mehr zum Körperlichen und weniger zum Geistigen. Der Recanati sagt, dass die wörtliche Erklärung darin besteht, dass Noah beschloss, einen Weinberg zu pflanzen, und sehr in die Körperlichkeit investiert war.
Doch in diesen Worten, diesem Teil und dieser Geschichte steckt ein großes Geheimnis, sagt er. Wir finden viele verschiedene Stellen in den Schriften, wo das Licht des Schöpfers die Shechinah genannt und als Weinberg bezeichnet wird. Deshalb sagt der Recanati in diesem Abschnitt, dass die Diskussion über das Anlegen eines Weinbergs bedeutet, dass er sich in irgendeiner Weise mit der Shechinah verbinden wollte. Noah versuchte, für sich selbst eine Verbindung zu dem herzustellen, was man den positiven Wein nennt, den positiven Weinberg, die Verbindung zum Licht des Schöpfers, die wahr ist. Und es ist wichtig zu verstehen, dass es im Weinberg, in der spirituellen Verbindung, immer Negativität und Schalen gibt, die versuchen, sich an jeden unserer spirituellen Pfade und spirituellen Verbindungen anzuhängen.
In diesem Weinberg, d.h. in der spirituellen Arbeit, in der spirituellen Verbindung, gibt es also zwei Arten der Verbindung. Und oft ist man sich nicht bewusst, welchen Wein er trinkt, mit welchem er sich verbindet. Und hier ist das Geheimnis: der eine ist der geschützte und verborgene Wein, der von der Rechten Säule kommt und Segen mit sich bringt und der Kelch des Heils genannt wird. Es ist der Weg oder die Verbindung, die dem Einzelnen großes Licht bringt. Aber der andere, vom gleichen Ort, vom gleichen spirituellen Weg, von der gleichen spirituellen Verbindung zur Shechinah, ist auch eine andere Art von Weg, der erweckt wird, und wird als der Wein der Negativität betrachtet, der Wein, der Dunkelheit mit sich bringt. Daher kann man sich sogar innerhalb der spirituellen Verbindung entweder mit dem verbinden, was man den guten Wein nennt, der Segen, Erlösung oder Erhebung mit sich bringt, oder man kann sich mit dem Wein oder dem Weg verbinden, der Dunkelheit und letztendlich sogar den Tod mit sich bringt.
Noah war an einem Punkt angelangt, an dem er erkannte, dass der bloße Wunsch nach spirituellen Verbindungen, der bloße Wunsch, die spirituelle Arbeit zu tun und mit dem Licht des Schöpfers verbunden zu sein, was das Geheimnis des Weinbergs ist, nicht ausreicht. Man muss dafür sorgen, dass es eine positive Verbindung innerhalb der spirituellen Arbeit gibt. Die meisten von uns unterscheiden zwischen der Verbindung und der Trennung: Ich tue etwas Positives, das Teil dessen ist, was ich als meinen spirituellen Weg ansehe, und das ist eine Verbindung mit dem Licht des Schöpfers. Und dann gibt es Dinge, die wir tun, von denen wir wissen, dass sie negativ sind. Aber was uns nicht klar ist, ist, dass es innerhalb des Pfades der Verbindung, den wir zu haben glauben, auch die Möglichkeit gibt, und wahrscheinlich gibt es sie schon, Teile der Verbindung gibt, die uns vom Pfad wegführen.
Wenn wir uns nicht die Zeit nehmen, wirklich in die Tiefe zu gehen, wie es Noah hier versucht hat, und zu sehen, welche Aspekte auf unserem Weg nicht rein und nicht nur vom Licht des Schöpfers sind, dann werden wir auf dem spirituellen Weg bleiben, aber er wird Elemente der Dunkelheit und der Negativität in sich tragen. Ein großer Teil davon hat mit dem äußeren Aspekt unserer spirituellen Arbeit zu tun, was bedeutet, dass echte spirituelle Verbindung innerlich sein muss. Echte spirituelle Verbindung muss verborgen sein. Die meisten der enthüllten Teile unserer spirituellen Arbeit haben sich mit dem verbunden, was man den negativen Weg, den negativen Wein nennt. Und das ist der Grund, warum Noah gefallen ist; nicht, weil er nicht versucht hat, das Richtige zu tun, nicht, weil er nicht versucht hat, auf dem spirituellen Weg zu sein, sondern weil er sich nicht immer in diesen Weg vertieft hat und gesagt hat: „Ich muss diesen Teil herausnehmen, ich muss jenen Teil herausnehmen, weil all das mit dem Äußeren zu tun hat.“
Das ist eine der wichtigen Erkenntnisse des Recanati: alle Teile unserer spirituellen Arbeit, die äußerlich sind und nicht rein innerlich zu uns und unserer Verbindung mit dem Licht des Schöpfers gehören, haben wahrscheinlich Aspekte, die eine Person zu sehr in ihrem eigenen Verstand dazu bringen können, spirituell zu sein und zu bleiben, aber in Wirklichkeit werden sie vom direkten Weg der Verbindung mit dem Licht des Schöpfers weggeführt.
Noah war nicht dabei, seinen reinen Weg zu säubern. Wir denken, solange wir auf dem Pfad sind, müssen wir nur dafür sorgen, dass wir die Anzahl der negativen Dinge, die wir tun, begrenzen. Aber wir sind uns nicht immer darüber im Klaren, dass wir unseren eigenen spirituellen Weg ständig reinigen müssen. Noah hat das nicht getan. Und deshalb verlor er eine enorme Menge an Licht und Segen, die er in seinem Leben hätte haben sollen.
Aus diesem Grund erinnert uns Rav Ashlag immer wieder daran, dass nur sehr wenige Menschen, die in die Welt kommen, den richtigen Weg einschlagen. Wenn wir als Individuum nicht ständig in die Details unserer Verbindung eintauchen, wenn wir nicht ständig unseren positiven Weg reinigen, ist die Chance, den Zweck zu erfüllen, für den unsere Seele in diese Welt kam, sehr gering. Das war der Fall von Adam und Noah. Es ist nicht so, dass sie nicht spirituell waren, es ist nicht so, dass sie den spirituellen Weg nicht weiterverfolgten; es ist so, dass sie sich nicht ständig reinigten und fragten: „Welcher Teil meiner spirituellen Verbindung ist intern und nur mein eigener? Und welcher Teil davon ist äußerlich?“
Das große Licht, das an diesem Shabbat offenbart wird, ist die Notwendigkeit, unseren positiven Weg zu reinigen. Und ich würde mit der Frage beginnen, wie äußerlich er ist, indem wir uns fragen, ob es für uns wichtig ist, was andere sehen oder über unseren Weg denken; ist er etwas, das nicht rein und nur für uns innerlich ist? Denn in dem Maße, in dem er äußerlich ist, sind wir nicht dabei, ihn zu reinigen. Noah hat das nicht getan, und so kamen all das Licht und der Segen, den seine Seele in dieser Welt offenbaren sollte, nicht zur Entfaltung. Es ist daher ein großes Geschenk, das wir an diesem Shabbat nutzen wollen: daran zu arbeiten, unsere eigene spirituelle Verbindung sowohl zu verbergen als auch zu läutern.
