Es gibt ein grundlegendes Paradoxon über das die Kommentatoren im Abschnitt von Chukat sprechen, und den Prozess von Tumat HaMet, die Unreinheit des Todes von jemandem zu entfernen, der bei einem toten Körper war oder ihn berührt hat. Es gab 2 Hauptzutaten in der Mischung, die benutzt wurde, um die Kraft des Todes zu entfernen: Reste des Verbrennens von Parah Adumah, der roten Färse, und lebendiges Wasser. Sie wurden zusammengemischt und auf eine bestimmte Weise, an bestimmten Tagen auf eine Person gespritzt, die durch den Tod unrein geworden ist, und diese Unreinheit wurde entfernt. Wie auch immer, obwohl die Person, die urprünglich unrein war, rein wurde, wurde die Person, die ihn gereinigt und den Prozess rein begonnen hat, unrein. Und das ist das Paradoxon.
„Spirituelle Kräfte wirken auf ihre Gegensätze.“
Im Laufe der Geschichte haben die Kabbalisten gefragt, warum, wenn die Mischung Reinheit für den Unreinen bringt, es dann die reine Person unrein macht? Es gab viele verschiedene Antworten zu dieser Frage, aber es gibt etwas sehr Schönes, das einer der Studenten des Maharal gesagt hat, und das ich teilen möchte, und das, wie ich denke, auch ein fundamentales Verständnis unserer spirituellen Arbeit ist. Er benutzt das Beispiel von einer Frucht, dass sie rein oder unrein sein kann; wenn eine Person, die unrein ist, eine Frucht berührt, nimmt die Frucht diese Energie an. Aber eine Frucht kann nur unrein werden, wenn Wasser sie zuerst berührt hat. Wenn sie niemals Wasser berührt hat, dann, auch wenn sie von einer unreinen Person berührt worden ist, kann sie nicht unrein werden. Warum ist das so?
Wir wissen, dass Wasser Reinheit repräsentiert, und er sagt, dass spirituelle Kräfte nur auf ihre Gegensätze wirken. Deshalb wird die Kraft des Wassers, welches der gegenteilige Zustand der Person ist, die mit dem Tod verbunden ist, ihn reinigen. Während auf der anderen Seite, die reine Person nicht vom Wasser beinflusst wird, aber das Verbrennen der roten Färse ihn mit Unreinheit verbindet, und in ihm das Gegenteil des aktuellen Zustands erweckt. Jede Kraft, wie wir sehen, hat einen Einfluss auf die Person in ihrem gegenteiligen Zustand.
Also, was er darüber lehrt, ist nicht nur ein wichtiges Verständnis, sondern beantwortet auch viele Fragen in Bezug darauf, warum wir manchmal bei unserer spirituellen Arbeit nicht immer die Manifestation der Arbeit sehen, die die Werkzeuge bringen sollen. Wie wir schon diskutiert haben, das kraftvollste Werkzeug, das wir haben um Licht, Segen und Transformation zu bringen, ist der Zohar. Wie auch immer, wenn wir diese Lehre verstehen, verstehen wir, damit das Licht des Zohars, diese starke spirituelle Kraft, einen Einfluss auf uns hat, müssen wir ein wahres Verständnis über den Zustand der Unreinheit haben, in welchem wir wohnen. Zum Beispiel, wenn eine Person in einem Zustand der relativen Erhöhung ist, und eine andere ist in einem sehr niedrigen Zustand, wird das Licht des Zohars einen grösseren Einfluss auf die Person im niedrigeren Zustand haben, denn das Licht des Zohars ist das Licht der ultimativen Reinheit, und wird nur eine Person beeinflussen, die im gegenteiligen Zustand ist. Es wird einen geringen oder keinen Einfluss auf jemanden haben, der auf derselben Ebene ist, oder zumindest in seinem eigenen Bewusstsein denkt, dass er es ist. Das geht in beide Richtungen, wie wir gesagt haben: Kräfte der Unreinheit beeinflussen nur diejenigen, die auf der höheren Ebene sind, während Kräfte der Reinheit nur die beeinflussen, die auf der niedrigeren Ebene sind.
„Es gibt so viel, das wir erhöhen und transformieren müssen.“
Wenn wir das wahrhaft verstehen, beginnen wir zu wertschätzen, warum wir so viel der spirituellen Arbeit, die wir tun können, wie an Shabbat kommen, sich mit dem Zohar verbinden, und so weiter, aber das Ergebnis, oder der Einfluss, ist nicht so groß wie er sein könnte. Die Person, die von einem Nullpunkt kommt, dessen Verstand diese Weisheit braucht und daher sich selbst an einen Ort des gegenteiligen Zustands der Weisheit bringt, wird dann von der Weisheit auf eine grossartige Weise beeinflusst werden. Aber auf die Person, die denkt, dass sie Weisheit hat, werden das Licht und diese Werkzeuge einen geringeren Einfluss haben.
Was das für uns bedeutet ist, dass wenn wir jeden Shabbat, jedesmal wenn wir eine Verbindung machen, oder jedesmal wenn wir Zohar lesen um einen echten Einfluss auszuüben, wir von einem Ort vom Gegenteil dieses Lichts und der Weisheit kommen müssen, und dann kann es uns erhöhen. Wenn wir zu uns selbst jedoch sagen, „Oh, ja, ich werde ein bisschen mehr Licht haben an diesem Shabbat, oder durch diese Verbindung...das ist nett, das ist komfortabel, ich werde ein wenig davon bekommen,“ dann werden wir ein wenig Licht bekommen, aber der Einfluss ist viel geringer, als wenn wir mit dem Verständnis gekommen wären, dass es so viel gibt, das wir erhöhen und transformieren müssen.
Die Kräfte der Reinheit, ob es an Shabbat ist, der Parah Adumah, dem Zohar, und so weiter, haben den grössten Einfluss auf diejenigen, die in ihrem Bewusstsein wissen, dass sie sich im gegenteiligen Zustand des Lichts und der Kraft befinden. Daher mögen wir an Shabbat Chukat, und immer, das Gegenteil des Lichts sein, damit das Licht wahrhaft den grössten Einfluss auf uns haben kann.
